«No nos atañe a nosotros dominar todas las mareas del mundo, sino hacer lo que está en nuestras manos por el bien de los días que nos ha tocado vivir, extirpando el mal en los campos que conocemos» (Tolkien, 1954/1993, p. 55).

No es ninguna novedad indicar que habitamos una época deslumbrada por el fulgor del silicio y atravesada por un tiempo donde la conciencia humana parece dispuesta a abdicar de su trono para entregarlo a la fría precisión de las máquinas. ¿No siente usted, querido lector, el sutil deslizamiento de nuestra propia autonomía en cada pantalla que acaricia con resignación? Frente a esta claudicación silenciosa irrumpe la publicación de la encíclica “Magnifica humanitas” del Papa León XIV, un texto que supera las expectativas de un simple documento pastoral, proponiéndonos un auténtico giro ontológico.

El pontífice nos arrincona contra un dilema que debería desgarrar nuestra complacencia posmoderna al obligarnos a elegir entre dos destinos históricos excluyentes. Como advierte solemnemente el inicio de su carta, “la magnífica humanidad que Dios ha creado se encuentra hoy ante una elección decisiva: levantar una nueva torre de Babel o edificar la ciudad donde Dios y la humanidad habiten juntos” (León XIV, 2026, párr. 1). El presente que transitamos juntos está enfermo de certezas artificiales e intoxicado por flujos de datos inabarcables, por lo que en este letargo la tarea de la filosofía debe ser un martillo que quiebre el espejo de nuestra propia vanidad (y pereza) tecnológica.

Ahora bien, sondear las profundidades de este replanteamiento ético exige apartar la mirada de la ingenua fascinación que nos provoca la IA y retornar a la raíz material de nuestra condición. La filosofía contemporánea nos viene avisando sobre los peligros de esta deslocalización existencial, sobre todo a partir de Byung-Chul Han, quien en su obra “No cosas: quiebres del mundo de hoy” nos dice que “la digitalización desmaterializa y descorporeiza el mundo” (Han, 2021, p. 13), arrancándonos de la gravedad de la tierra para arrojarnos a un océano de información donde el dolor ajeno se vuelve prácticamente imperceptible.

Justamente, la encíclica denuncia este desarraigo fundamental de la carne. Cuando la tecnología deja de ser un instrumento contingente y se convierte en el horizonte mismo de la verdad, el ser humano queda reducido a una simple variable dentro de una matriz de optimización. Olvidamos con demasiada facilidad que cada línea de código que exige poder computacional descansa sobre una tierra que sangra. ¿Acaso no te desgarra el alma saber que la fluidez de nuestras interacciones virtuales se sostiene sobre la esclavitud moderna de las minas y sobre los cuerpos mutilados para que el cálculo algorítmico jamás se interrumpa? La máquina nunca es neutral y tratarla como si lo fuera constituye la más perversa de nuestras hipocresías.

Esta inquietante asimilación entre la dominación física y el control algorítmico adquiere un eco estremecedor cuando León XIV aborda el devenir de la dignidad humana. En un gesto de una honestidad histórica sin precedentes, el obispo de Roma ofrece una disculpa por la complicidad o el silencio que la propia Iglesia mantuvo durante siglos respecto al horror del comercio de seres humanos, reconociendo este hecho como “una herida en la memoria cristiana” (León XIV, citado en BBC Mundo, 2026). Este ejercicio de purificación de la memoria no debe ser confundido con un desahogo retórico, sino que representa el cimiento ético para lanzar una advertencia dramática sobre los paralelismos que existen entre la esclavitud tradicional y las amenazas emergentes de las que denomina “nuevas esclavitudes digitales” (León XIV, citado en BBC Mundo, 2026). Para sacudir nuestra modorra existencial, el Papa justifica la severidad de sus analogías al declarar que “la palabra es fuerte, lo sé, pero ha sido elegida deliberadamente porque este momento exige palabras capaces de captar la atención” (León XIV, citado en BBC Mundo, 2026). Si en el pasado la barbarie se camufló bajo discursos de progreso económico, hoy la sumisión de la conciencia se disfraza de comodidad digital y eficiencia predictiva.

Es frente a esta claudicación del espíritu donde la teología que vertebra la encíclica nos devuelve, de manera casi violenta, al misterio ineludible de la carne y de la gracia. Resulta de una radicalidad absoluta sostener desde el inicio del documento que “el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado” (Concilio Vaticano II, 1965, párr. 22). Al recuperar esta premisa ineludible de la constitución pastoral “Gaudium et spes”, el Papa nos está diciendo a la cara que nuestra salvación no provendrá jamás de una arquitectura de redes neuronales, sino de la sucia, finita y agónica realidad de la existencia humana tocada por la divinidad.

Contra el espejismo de un transhumanismo que busca curar a la humanidad amputando su vulnerabilidad y su misterio, la respuesta de la fe exige volver a mirar al otro a los ojos. El texto papal alcanza su mayor hondura moral y existencial al recordarnos que “la calidad de una civilización se mide no por el poder de sus medios, sino por el cuidado que sabe ofrecer, por la capacidad de reconocer un rostro en el otro y no una función” (León XIV, 2026, párr. 114). Deténgase un segundo y pregúntese cuántos rostros vivos ha ignorado hoy mismo por agachar la cabeza ante el resplandor de su dispositivo móvil.

Este reconocimiento ineludible del prójimo devela también las dinámicas de poder y la asimetría económica que configuran la tecnología posmoderna. León XIV arroja luz sobre una de las trampas más sofisticadas de la gobernanza corporativa al recordarnos que la IA no es un ente abstracto que opera en el vacío, sino que toma de manera inevitable el rostro de quien la concibe, la financia, la regula y la utiliza. La pretensión de resolver las tensiones morales mediante comités éticos diseñados por las mismas corporaciones transnacionales se revela como una claudicación democrática insostenible. En este sentido, el pontífice sostiene con implacable lucidez que “no servirá de nada una IA más moral, si esta moral es decidida por unos pocos” (León XIV, 2026, párr. 62). La supuesta neutralidad algorítmica es, en realidad, la imposición silenciosa de una visión del mundo unilateral que asfixia el pluralismo y convierte las decisiones existenciales en cálculos de rentabilidad geopolítica y comercial. ¿No es acaso alarmante constatar cómo nuestra propia noción de justicia, de bien y de verdad está siendo sigilosamente programada por una reducida élite tecnológica que legisla desde sus laboratorios sin rendirle cuentas a nadie?

La precitada privatización de la soberanía moral sobre el algoritmo engendra, en definitiva, una fractura social de proporciones insospechadas. Es que la privatización total de la riqueza digital viola directamente el destino común de la creación, en tanto que, al integrar una de las tesis económicas más revolucionarias de la doctrina social de la Iglesia al ámbito cibernético, León XIV sostiene de forma clara que “hoy, entre los bienes que están destinados universalmente a todos, debemos incluir también las nuevas formas de propiedad: patentes, algoritmos, plataformas digitales, infraestructuras tecnológicas, datos” (León XIV, citado en Ámbito Financiero, 2026).

Al despojar al código de su estatus de mercancía exclusiva para concebirlo como un bien universal, el Papa está redefiniendo la exclusión posmoderna. Cuando la infraestructura tecnológica y las patentes de procesamiento se concentran en un puñado de corporaciones opacas que eluden el escrutinio social, el riesgo no es sólo comercial, sino ontológico, pues “crece el riesgo de un desarrollo distorsionado que provoca nuevas dependencias, exclusiones, manipulaciones y desigualdades” (León XIV, citado en Ámbito Financiero, 2026). Esta marginación algorítmico-social establece una nueva casta de desposeídos existenciales que quedan privados del control de sus propias narrativas vitales. Haga el intento, amado lector, de encontrar con quién quejarse en su red social favorita por cualquier asunto: se encontrará con la nada misma, direccionamientos que no dan respuestas y “centros de ayuda” que están completamente de adorno, reforzando así la impunidad de la censura, por un lado, y de la imposición de contenido asqueroso, por el otro.

Frente a esta colonización de la conciencia, la resistencia de la conciencia exige asimismo una profunda reforma del espíritu, una ascesis que la encíclica localiza con valentía en la vida cotidiana y escolar. En un pasaje de gran calado existencial, el Papa nos exhorta a “educarnos en el ayuno de la IA” (León XIV, 2026, párr. 140), proponiendo una desconexión deliberada que no nace del “temor luddita” (miedo o resistencia conceptual y práctica ante la posibilidad de que el avance tecnológico desplace a los trabajadores humanos), sino de la necesidad de custodiar nuestra propia capacidad contemplativa. La gratuidad del pensar requiere tiempo, silencio y la paciencia del error. Cuando delegamos el esfuerzo intelectual a la inmediatez de una respuesta generada de forma automatizada, corremos el riesgo de extinguir la chispa que da origen a la verdadera sabiduría. El documento lo expresa con agudeza cuando advierte que “la rapidez y la facilidad con la que se obtiene una respuesta o una síntesis hacen correr el riesgo de que se apague el deseo de plantear preguntas, que sólo da fruto con el tiempo” (León XIV, 2026, párr. 143). En este sentido, la escuela debería ser el bastión de lo analógico, un santuario donde las relaciones interpersonales reales y el tiempo compartido pongan a salvo lo que el silicio jamás podrá replicar. ¿Cómo podemos engendrar nuevos horizontes de pensamiento si acostumbramos a nuestra juventud a consumir únicamente las respuestas patrocinadas por un software de dudosa procedencia?

Al resguardar la intimidad del pensamiento, la encíclica desmantela la fantasía de que las máquinas puedan suplantar el discernimiento íntimo del sujeto. Con un rigor asombroso, el pontífice nos recuerda que estos sistemas informáticos carecen de una dimensión ontológica fundamental, pues “tampoco tienen una conciencia moral: no juzgan el bien y el mal. Pueden imitar lenguajes, comportamientos, valoraciones; pueden simular empatía y comprensión, pero no conocen lo que producen, porque no residen en el horizonte afectivo, relacional y espiritual en el que el ser humano se vuelve sabio” (León XIV, 2026, párr. 89). En esta incapacidad radical para el amor y el dolor se instala la urgencia de establecer límites infranqueables a su aplicación en la toma de decisiones. El texto papal subraya con preocupación que “si el desarrollo tecnológico avanza sin una adecuada maduración ética y social, puede suceder que aumenten los medios sin que crezca en la misma medida la humanidad: se “tiene más”, pero no se “es más”, y la persona corre el riesgo de ser valorada principalmente en base al rendimiento que ofrece” (León XIV, 2026, párr. 104). En pocas palabras, nos está diciendo que la reducción de la existencia a meras métricas de productividad es el preámbulo de una sociedad desprovista de compasión.

La gravedad de esta deshumanización sistemática adquiere su expresión más mortífera al abordar el escenario bélico. El problema ético de nuestro siglo ya no se limita únicamente a decidir qué prodigios técnicos podemos materializar, sino a determinar qué atrocidades debemos negarnos obstinadamente a cometer. Hans Jonas anticipó con lucidez nuestra desmesura prometeica en “El principio de responsabilidad: ensayo de una ética para la civilización tecnológica”, alertando que “la técnica moderna ha introducido acciones de una magnitud tan diferente que los marcos de la ética anterior ya no pueden contenerlas” (Jonas, 1995, p. 28). León XIV recoge este testigo histórico para denunciar la aberración suprema de delegar las decisiones de vida o muerte a sistemas de armamento autónomos, desnudando la cobardía moral de una guerra sin combatientes humanos visibles. El Papa nos advierte solemnemente que “toda tecnología que facilite atacar sin ver el rostro del otro rebaja el umbral moral del conflicto” (León XIV, 2026, párr. 110), despojando a la tragedia del dolor de la piedad y convirtiendo a la muerte en una fría estadística de rendimiento. Sentenciando este extravío con palabras definitivas, también sostiene categóricamente que “ningún algoritmo puede hacer que la guerra sea moralmente aceptable” (León XIV, citado en BBC Mundo, 2026). Es decir, al desahuciar la responsabilidad personal de la cadena de mando, la guerra automatizada se desentiende de la culpa y de la posibilidad misma del arrepentimiento. ¿Seremos capaces de sostener la mirada ante las víctimas de un verdugo que carece de alma, o permitiremos que la distancia tecnológica anestesie definitivamente nuestro sentido de la compasión?

Esta confrontación frente a las derivaciones más extremas de la técnica conecta de manera íntima con la intuición poética que J. R. R. Tolkien plasma en “El señor de los anillos: El retorno del rey”, cuando nos recuerda que no nos atañe a nosotros dominar todas las mareas del mundo, sino actuar con absoluta responsabilidad ética en los campos y en el tiempo que nos han tocado vivir (Tolkien, 1954/1993, p. 55). Estas célebres palabras cobran una escalofriante vigencia al contraponerse a la pretensión algorítmica de predecir, modelar y fiscalizar cada resquicio de nuestra existencia. Frente a la tentación fáustica de una optimización perpetua que busca abolir la vulnerabilidad de nuestra carne para sustituirla por un simulacro de orden absoluto, la teología de “Magnifica humanitas” coincide en que la verdadera custodia del mundo pasa por la valiente asunción de nuestra finitud. Desarmar el mito de nuestra omnipotencia tecnológica y renunciar a la desmesura del control cibernético no constituye un repliegue al progreso, sino el único cimiento posible sobre el cual podemos construir una auténtica libertad compartida, liberada por fin del cálculo mercantilista que todo lo marchita.

Asomados al borde de este abismo existencial, constatamos que no queda margen para el adormecimiento intelectual, pues delegar nuestra angustia ética a una máquina nos condena a la más triste de las servidumbres. Si permitimos que el deseo de la inmediatez apague la humilde y fecunda labor de formular preguntas lentas, habremos consumado la renuncia voluntaria de nuestra propia condición humana. ¿Seremos nosotros la generación que abdique de su libertad a cambio del confort inconfesable de no tener que pensar, entregando la custodia del alma a un puñado de cables? ¿Es posible que, al intentar diseñar un mundo exento de dolor y de incertidumbre, estemos edificando la prisión más perfecta y silenciosa de la historia? Cuando esta lectura concluya y el murmullo de sus notificaciones vuelva a reclamar su atención, ¿se atreverá a sostener el ayuno del espíritu para redescubrir, en el silencio del encuentro real, que su vulnerabilidad sigue siendo su mayor gloria?

Referencias bibliográficas y fuentes consultadas

BBC Mundo. (2026, 25 de mayo). León XIV pide en su primera encíclica como papa «desarmar» a la inteligencia artificial y advierte de sus peligros. BBC. https://www.bbc.com/mundo/articles/czr22v6ddk6o

Concilio Vaticano II. (1965). Constitución pastoral Gaudium et spes sobre la Iglesia en el mundo actual. La Santa Sede.

Han, B.-C. (2021). No-cosas: Quiebras del mundo de hoy (J. Chamorro Mielke, Trad.). Taurus.

Jonas, H. (1995). El principio de responsabilidad: Ensayo de una ética para la civilización tecnológica (J. M. Fernández Retenaga, Trad.). Herder.

León XIV. (2026). Carta Encíclica Magnifica humanitas sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. La Santa Sede. https://www.vatican.va/content/leo-xiv/es/encyclicals/documents/20260515-magnifica-humanitas.html

Tolkien, J. R. R. (1993). El Señor de los Anillos: El retorno del rey (M. Figueroa, Trad.). Minotauro. (Obra original publicada en 1954).

Vatican News. (2026, 25 de mayo). «Magnifica humanitas»: el llamado del Papa León XIV de proteger a la humanidad en tiempos de IA. Dicasterio para la Comunicación. https://www.vaticannews.va/es/papa/news/2026-05/la-enciclica-papa-leon-xiv-magnifica-humanitasla-inteligencia-ia.html

Hoy muchos, demasiados buenos poetas, hombres y mujeres, en este país de innúmeros contrastes, pero él encarnó todo lo que nadie había hecho: jugar al póquer con una palabra infectada de la maldad y traición que los otros quisieron imponerle.

Con El Salvador me une una especie de amor y odio que empezó por allá por el 2003, cuando pise por primera vez la tierra de “El Pulgarcito de America”. ¿Qué les puedo decir, que no se haya dicho antes? ¿En que caminos tratare de meterme que ya no haya cruzado en estos casi 24 años de pernoctar por sus quebradas, sus cantones, sus caseríos, sus históricas ciudades, sus lugares vedados a la reconciliación y al perdón? Que hoy dicen que se ha conseguido, yo creo que se esta incubando algo no muy parecido a lo que muchos nadan cada día en esa predicación.

Pero bien, aquí llegue porque había almas que salvar en las lides políticas, como asesor de uno de los partidos de los “mismos de siempre”, del que salió en que esta ahora rompiendo con esa tradición que tanto daño le hizo a la historia reciente, porque no supieron hacer la profilaxis que necesitaba el país para seguir y se empantanó la historia. Y hoy se escribe para que las nuevas generaciones la vean con pinza y mucha tinta, si es que se atreven a escribir. Este es El salvador, el país que hoy me ha dado una de mis satisfacciones mas humanas: ver crecer una hermosa niña a pesar de la edad, lo que me dice, que sí que los milagros existen. Por eso, quiero El Salvador.

Bien, aquí vinimos a cerrar un ciclo de unas series de notas que he venido haciendo para el más importante diario digital de nuestro país, la República Dominicana: Acento.com.do, con esta entrega son 7 la que valientemente he expuesto a los lectores muy inteligentes de este medio, y a los que no se les puede “dar gato por liebre”, porque son muy aventajados teóricamente hablando y saben cuándo “se les da paja” y cuando no, cuando les “enreda la cabuya” y asiiiii. Estas 7 notas están directamente relacionadas con los 7 países del Sistema de la Integración Centroamericana, sin incluir a República Dominicana, pues no es del Istmo Centroamericano, aunque pertenece al SICA.

He estado hablando de mujeres escritoras de estas naciones, como dije, no están todas las que son, ni son todas las que están; pero es una muy interesante muestra de una discursividad hecha por mujeres, jóvenes y no tan jóvenes que referencia un quehacer, que cuando lo ponemos en conjunto, hay un corpus escriptural sólido y con mucho oficio, pero claro está, un oficio desde la perspectiva femenina que dista mucho de la del hombre, en la temática, el acercamiento a la vida, los amores, la muerte, el universo, en una frase: la poesía escrita por mujer en esta zona del mundo, refleja sus avatares, sus luchas, sus cotidianidades, sus existencialidades, de no rendirse ante las adversidades del entorno, y algo muy elocuente: la esperanza de que algo mejor llegará, estas nunca pierden la perspectiva del porvenir y la reivindicación del hombre en el término universal.

Pero vamos a lo que vinimos. Al igual que las otras chicas poetas de los 6 países restantes, estas asumen la vida desde su mismidad. Pero una mismidad netamente de mujer, sin transigir ni un ápice del compromiso con lo humano y social, aunque el amor luego de pasar el filtro de la sinrazón vuelve a ser un componente social y humano. Ahora bien, para empezar este inventario de las escritoras que están en mismas notas debo expresar, que este país no poder tener poesía y felicidad de palabra, nunca se puede celebrar el triunfo del ser social y literario hasta que no se esclarezca quiénes o quién dio la orden vil para sacar del mundo de los vivos al más auténtico y trascendente poeta salvadoreño que recuerde la historia de la literatura del siglo XX y de los que fueron y vendrán: Roque Dalton. El hombre que supo ser el hombre que los demás cobardes nunca quisieron ser. No habrá poesía salvadoreña en el sentido histórico de la palabra hasta que Dalton no sea exaltado al panteón de la dignidad del hombre y la vida, aunque ya el pueblo lo tiene en ese lugar, pero la literatura oficial todavía “deja ver el refajo”.

Hoy muchos, demasiados buenos poetas hombres y mujeres poetas en este país de innúmeros contrastes, pero el encarnó todo lo que nadie había hecho: jugar al poquer con una palabra infectada de la maldad y traición que los otros quisieron imponerle.

Ada Membreño, El Salvador (1974). Escritora, Poeta, Ensayista, Gestora Cultural,

Editora. Estudió Ciencias Jurídicas en la Universidad de El Salvador (UES).

Locución y Periodismo en la Escuela de Artes y Comunicaciones de EL

Salvador (COMSAL). Miembro del Staff de edición de la Revista /Voces del

Viento/ Argentina. Preside la Asociación Cultural Kuskatan de El Salvador.

Es responsable adjunta de la Federación de Escritoras y Escritores por la

Libertad (FIEL). Responsable del Mitin Mundial de la Insurgencia Cultural

en la Región Centroaméricana y el Caribe, y del Encuentro “La Luna con

Gatillo”., edición virtual en la región Centroaméricana. Es miembro de

Naciones Unidas de las Letras (UNILETRAS), Colombia. Es Directora

Nacional del Encuentro Cultural “Relámpago que Siembra” edición El

Salvador. Es subdirectora de la Coordinadora Cultural Centroaméricana

Morazanista, y Cofundadora del Taller Literario “Kuskatan”.

Publicó los libros: Pétalos Rebeldes, 2014.” Antología Poesía para no

Olvidar”, 2018, en coautoría con el Dr Rafael Lara-Martínez. Colaboró

en la obra La Sonrisa de la Jícara- Ensayos de la Pandemia, por Rafael

Lara-Martínez, año 2021. Libros inéditos: Pájara de lava, Sarcástica, Mi

Anecdotario en los Celajes, Komisagual, Versos para Daniela, y Cuentos

de Tarde. Escribe ensayo para la Revista Voces del Viento– Argentina.

Escribe para la Revista Torogoz de ASAFAMEX, México. Su poesía ha sido

publicada en revistas y antologías iberoamericanas.

“Nos queda la voz y el poema

¡Cual mariposas volar!

Para no aceptar la esclavitud perenne.

Se hacen tortillas y arepas

en la esquina,

poemas en la otra y se gritan.

En el semáforo el payaso hace llorar

con su verso de denuncia,

a América no pararon de robarla,

y en el regazo de una luna sin pan

muere.

Y si nos enrabietamos;

y como Patria nos alzamos,

mujeres y hombres

reclamando el suelo,

y tomamos la sagrada heredad del pueblo!

Porque no vi al saqueador sembrar

pero mis tatas lo vieron ignominiosamente cercar y alambrar”-Patria y voces-

 Como ven su texto reseñado aquí refleja una pues de compromiso con la h

Aída Párraga. Poeta, narradora, actriz, conductora y productora del programa

de radio LA BOHEMIA, emisión que cumple en el 2011, 15 años al aire,

promotora cultural, maestra de inglés e ingeniera electricista, salvadoreña por

nacimiento y convicción que nació un 7 de agosto de 1966. Miembro de

la Compañía “Teatro Hamlet” desde 1992 hasta 2019, y fundadora del

grupo Poético POESÍA Y MÁS…, fundadora, productora y conductora del

programa radial LA BOHEMIA desde noviembre de 1996 hasta la fecha,

siendo el programa cultural de mayor tradición en la radio salvadoreña.

Primer Lugar en el Certamen Centroamericano de Literatura Joven

Femenina, Ensayo, 1996; Tercer lugar en los Juegos Florales de San

Salvador, Poesía, 1998… entre otros

“Al otro lado del mundo

Adonde las venas son azules

Y la pobreza es gris

Adonde el futuro es rojo

Y el pasado esmeralda

Ahí desperté un día cualquiera

Y el naranja caliente de tu risa

Me envolvía

Las distancias verdaderas

Se miden en silencios” –MAKTUB-

 Este fragmento de un poema más o menos místico e introspectivo, muestra la capacidad de sumergirse en las culturas milenarias de esta poeta que tiene un de los curricular más variados respecto a la búsqueda de nuevas formas y fuentes de trabajar el discurso poético, ella como las demás lleva una gran carga cultural en su país, ahora que nuevos vientos en cintra de la cultura contestataria soplan no del lado correcto de la historia, ella como sus otras compañeras lo asume con una mismidad pasmante y desafiante.

Krisma Mancía, San Salvador, 1980. Escritora y artesana. Estudió letras

en la Universidad de El Salvador (UES), teatro en La Escuela Arte del Actor,

escultura y cerámica en el Centro Nacional de Arte (CENAR) y perteneció al taller

de talentos de La Casa del Escritor. Ganadora del I Premio de Poesía

Joven La Garúa, 2005. Ha publicado 4 libros de poesía y varios de su

textos han sido recogidos en periódicos, antologías y revistas de América

Latina y Europa. Ha participado en festivales, conferencias y recitales a

nivel nacional e internacional. Fue la primera directora de la Casa de la

Cultura de la Mujer en Ciudad Mujer. Es creadora de la marca Krismática,

especializada en joyería de papel. Actualmente trabaja en el Ministerio de

Cultura y es coordinadora de los premios literarios de los Juegos Florales

de El Salvador.

Y la mujer enrojece con toda la sonrisa.

Benjamín Saúl

 “Dicen que soy una nena terrible. Una nena mala,

con un alma antigua,

con el don de las sonámbulas,

con la anormalidad de lo que haría la gente sana.

Dicen que soy una flecha mortal,

un escarabajo con su bola de estiércol,

una voz demasiada fuerte para la pureza,

una nena tormentosa que jamás tuvo que saber que

toda mujer debe decidir qué hacer

con lo que entra y sale de su cuerpo.

Hay solo una vida y pienso usarla

cómo se usa una bala.

Tengo el poder sobre mí,

por eso soy una nena terrible. Una nena mala”. -Mujer pez-

Es una de las expositoras que más sabe explorar su yo y lo hace con una conciencia pasmosa. Es una escritora que ve el oficio como una prolongación de la sociedad, su sociedad, y asume el compromiso de la escritura como si fuera el último día de su vida. Mujer y palabra, palabra y vida he ahí la dialéctica de su corpus escriptural y en El Salvador esta ocupa un lugar entre las mujeres que escribe con una conciencia plena del oficio.

Susana Reyes, poeta, editora, actriz, profesora. Ha trabajado como

docente de lenguaje y literatura en diversas universidades y ha participado

en programas de formación literaria para jóvenes y maestros. Editora en Índole

Editores, dirige el Encuentro Centroamericano de Escritura de Mujeres y la Editorial

Ojo de Cuervo, coordinadora, junto con Tania Pleitez, de la Red de

Investigación de las Literaturas de Mujeres de América Central (Rilmac) y

preside la Fundación Claribel Alegría. Imparte talleres de creación literaria

para jóvenes y adultos. Pertenece al grupo literario de mujeres Poesía y

Más…Ha participado en recitales, encuentros y festivales de poesía a nivel

nacional e internacional. Pertenece al grupo literario de mujeres Poesía

y Más… Es parte del elenco de la obra “Toc toc” (producción del Teatro

Luis Poma) Ha publicado: Los solitarios amamos las ciudades, Postales

urbanas y vitrales e Historia de los espejos. Aparece en diversas antologías

nacionales e internacionales, recientemente en la antología La poesía del

siglo XX en El Salvador ( Visor, 2012), y Teatro bajo mi piel (Edición bilingüe

español-inglés, Editorial Kalina, San Salvador, 2014). Ha participado en

investigaciones relacionadas con poesía de mujeres y el estado de la

literatura en El Salvador.

 “…Un perro negro cruza la calle

La ciudad y sus sonidos

se cuelan bajo mi pecho

El perro ladra y en su lenguaje

conversa con mis humillaciones

Y te recuerdo niña

en una ciudad diezmada por el tiempo

en una ciudad que pertenece a tu olvido

que de noche soñó con luces y fiestas

El vuelo que libera mariposas

68 que no supo contener tus pasos

de colores brillantes y gotas de lluvia

de casuarinas y cunetas rotas…”-Álbum de niñas con abuela- (fragmentos)

Es editora con una vasta red de relaciones en el mundo literario hispanoamericano. En su país, realmente ha realizado una titánica labor para la difusión de la poesía, no importa si es de mujer o de hombre: solo hay una poesía y esta en la palabra viva. Y ella lo sabe y con su editorial Ojo de Pez, recorre lugares ensenando lo bueno que hay en este país de dalton y tantos otros poetas que todavía requieren ser rescatados del olvido.

Hay otras escritoras, muchas más que hacen del El Salvador un país de mujeres que asumen su discurso para cambiar la historia, su historia. El maestro Manlio Argueta me sugirió algunas de ellas para que formaran parte de la muestra, por ejemplo, Elena Salamanca, por ejemplo, le hable en varias ocasiones y nunca me envió sus textos y semblanza, se que vive como académica en Mexico. También hubo contactos con otras que por diversas razones nunca pusieron cruzarse conmigo para que produjésemos esta nota. Pero ya lo dije no están todas las que son.

En un país que tiene escritoras como Claudia Lars, a quien el gobierno le dedicó la construcción Periférico Claudia Lars a una importante carretera de 10.8 kilómetros que conecta el desvío de San Juan Opico (carretera a Santa Ana) con el desvío de Sacacoyo (carretera a Sonsonate. La poeta de Armenia, gran poeta de un país pequeño, dicen.

Y así podemos nombrar otras escritoras que por razones varias no están aquí reseñadas y que meren estarlo. Sandra Aguilar (San Salvador, 1984); Lauri García Dueñas (San Salvador, 1980); Lourdes Ferrufino (La Unión, 1992); Nora Méndez (San Salvador, 1969).

Según la IA, “la poesía salvadoreña contemporánea cuenta con una fuerte presencia femenina. Las autoras de los últimos tiempos destacan por explorar la cotidianidad, el feminismo y la memoria”. Y no se ha equivocado. Esta muestra que ponemos a la consideración de todos y con la que cerramos estas notas son el vivo ejemplo de una muy nueva camada de escritoras de las que se espera demasiado para los próximos años. Hemos terminado la palabra empeñada. Amen

toria de las tres heroínas dominicanas asesinadas por el sátrapa Trujillo Molina, ella en su último libro asume esta visión histórica desde la mujer que es luchadora y que reclama un espacio en la historia. Estos textos los trabajo a propósito de una antología que se publicara acerca de las escritoras del istmo que homenajean a Las Hermanas Mirabal.

“Si esta tendencia continúa, las naciones de todo el mundo producirán generaciones de máquinas útiles, pero ciudadanos deficientes”.

Martha C. Nussbaum

El panorama de la educación posmoderna se presenta como un escenario de profunda calamidad epistemológica. Si, arranqué fuerte, porque no se trata de una crisis de recursos, sino de una crisis de sentido, donde la formación ha desertado su función esencialmente humanista para convertirse en una simple transferencia mediocre de habilidades instrumentales o, peor aún, en una arquitectura curricular de modelos teóricos mal digeridos. El resultado es una escolarización inconsciente, marcada por la fragmentación del saber que impide al estudiante discernir las relaciones sistémicas entre los fenómenos. Esta matriz intelectual, heredera del mecanicismo que disoció la realidad en compartimentos estancos, es la que ha llevado a la pedagogía a esquivar la formación eficiente y consciente en aras de la superficialidad. Pues bien, frente a este reduccionismo intelectual y sus consecuencias pedagógicas, la obra de Edgar Morín se alza como la interpelación filosófica más vigorosa, que hoy intentaremos desmontar.

Su postulado no es una simple receta educativa, sino un llamado a reformar el entendimiento mismo. Morín postula el “paradigma de la complejidad” no como una teoría unívoca, sino como un método de intelección que exige el reconocimiento de la interdependencia y la incertidumbre en los sistemas vivos y sociales. El núcleo de su propuesta reposa en la articulación de la unidad y la multiplicidad, condensada en la premisa esencial de que “el pensamiento complejo es un pensamiento que religa… su misión es restituirnos al conocimiento multidimensional. El conocimiento pertinente debe enfrentar la complejidad, que es la unión entre la unidad y la multiplicidad” (Morin, Introducción al pensamiento complejo, 1990, p. 32).

Este acto de “religación”, lejos de ser un mero sincretismo, se apoya en principios potentes como el dialógico (que une términos complementarios y antagónicos como el orden y el desorden) y el hologramático (donde la parte está en el todo y el todo está en la parte). De hecho, Morín es enfático al distinguir su propuesta de una simple acumulación temática al afirmar que “la complejidad es la unión entre la unidad y la multiplicidad, pero es ante todo un método, una estrategia; no es una receta para el conocimiento; es una invitación a una estrategia de pensamiento” (Morín, 1990, p. 58). Esta distinción es crucial para entender el abismo entre la propuesta original y sus posteriores aplicaciones a la educación.

Antes de proceder a la disección crítica de las políticas educativas occidentales, es imperativo establecer la naturaleza precisa de esta objeción. La presente reflexión no pretende desmeritar la labor epistemológica de Morín; por el contrario, su llamado a la religación y al pensamiento multidimensional es reconocido como un antídoto necesario contra el pensamiento fragmentado de la modernidad. El blanco de nuestra crítica no es el arquitecto del “pensamiento complejo”, sino los diletantes y perezosos exegetas y burócratas curriculares que, al apropiarse de su terminología, han vaciado sus conceptos de rigor. Se trata de una denuncia a la interpretación subalterna que ha convertido una exigencia meta-epistemológica en una simple receta administrativa, es decir, a aquellos que se han dedicado a «robar» en nombre de Morin, utilizando la complejidad como un rótulo para justificar la falta de criterio y la dispersión programática. La crítica se dirige, en suma, a la celeridad acrítica con la que se han elaborado políticas educativas que, bajo el auspicio de la complejidad, han debilitado estructuralmente la formación disciplinar por generaciones.

La riqueza de este pensamiento, concebido para la reflexión filosófica y la meta-epistemología, ha sido recibida en el sector educativo con un entusiasmo desmedido que, irónicamente, la ha simplificado hasta la banalidad. En el árido terreno de la política curricular, la vocación de síntesis moriniana se ha transmutado en un postulado retórico que aboga por la disolución de las asignaturas en vastas “áreas del conocimiento” o en “ejes transversales”, cuyo fin declarado es integrar los famosos siete saberes necesarios para la educación del futuro (Morin, 1999). Esta traslación instrumental, al convertir la complejidad en una exigencia administrativa, suele precipitar un eclecticismo exacerbado en el diseño curricular. El intento por abarcar la “unitas multiplex” termina por pulverizar la identidad de los saberes disciplinares. La necesidad de tratar simultáneamente la “identidad terrenal” y el “enfrentamiento de las incertidumbres” en cada clase diluye la profundidad propedéutica, dejando a los estudiantes con una percepción difusa de la realidad educativa, carente de las herramientas lógicas y metodológicas esenciales.

La crítica fundamental a esta deriva no radica en negar la existencia de sistemas complejos, sino en censurar la pérdida del criterio en la selección pedagógica. La imperiosa necesidad de “religar” se convierte en una justificación a priori para eludir la justificación ontológica y la criba epistemológica de los contenidos. Aquí, emerge con resonancia la voz de la filosofía materialista española. Gustavo Bueno, desde su sistema homónimo, denuncia la abstracción que domina estas tendencias totalizadoras. Para él, la realidad se estructura en categorías ontológicas que no pueden ser mezcladas impunemente sin caer en la confusión: no todo tiene que ver con todo.

La educación debe, precisamente, enseñar a distinguir la lógica de la Física de la lógica de la Biología o de la Historia. La obsesión por la “visión integral” sin distinción material es, a juicio de Bueno, un fraude programático: “Los fenómenos no son nunca ‘complejos’ en un sentido metafísico o irracional, sino que son estructurados en diferentes categorías ontológicas. La educación que persigue una visión ‘integral’ sin establecer la distinción material de los saberes, no es más que una confusión programática” (Bueno, Filosofía y educación 2018, p. 27). La fuerza de su argumentación radica en la gnoseología misma, es decir: si el pensamiento complejo aspira a la rigurosidad, debe pasar por la disciplina. Enfatizando esta necesidad de rigor, Bueno aclara que “la unidad del saber no se da en un ‘continuum’ borroso, sino en la conexión rigurosa de campos mutuamente distintos y, a menudo ‘irreductibles’. La gnoseología materialista exige el cierre categorial” (Bueno, 2018, p. 55).

Este materialismo categorial nos recuerda que la disciplina no es una limitación, sino el marco necesario para el cierre categorial, es decir, para la obtención de verdades científicas o lógicas dentro de un campo del saber específico. Al disolver este cierre bajo el manto de la complejidad, sólo se logra una superficialidad que no permite al estudiante adquirir una formación sólida en la lógica interna de ningún saber. El término mismo de “complejidad”, en manos de pedagogos chantas, se trueca en una licencia para la vacuidad, donde la multidisciplinariedad reemplaza vergonzosamente a la rigurosidad y se carga a la verdadera comprensión cabal de los contenidos.

A esta crítica epistemológica se suma la objeción sociológica, en este caso, de Basil Bernstein, quien analizó las consecuencias de la integración curricular en términos de poder y equidad social. La disolución de fronteras disciplinares, típica del eclecticismo que surge de aplicar mal la complejidad, tiende a debilitar lo que él denomina el código de clasificación fuerte. Bernstein argumenta que, “cuanto más integrado es el currículo, más débil es la clasificación y más implícitas y abstractas son las reglas de la jerarquía” (Bernstein, 1975, p. 95) ¿Qué quiere decir esto? Que el conocimiento disciplinar y explícito (código fuerte) es el que otorga acceso a los principios generativos de un campo, y su debilitamiento, bajo la apariencia de una visión holística o compleja, en realidad perjudica a los estudiantes de los estratos socioeconómicos más bajos, ya que éstos carecen del capital cultural para llenar los vacíos implícitos del currículo integrado. Así, el intento de “religar” termina siendo una herramienta de reproducción de la desigualdad al no garantizar el acceso democrático al conocimiento formal.

La paradoja se ensombrece aún más al considerar el impacto de esta disolución en la formación cívica y humana. La promesa de Morín de formar un “ciudadano terrestre” capaz de afrontar la incertidumbre se ve saboteada por la misma metodología que la implementa. Al fragmentarse el currículo en macro-competencias vagas, se desatiende el cultivo paciente de las humanidades, que son el antídoto (pharmakon) contra la simplificación política y moral. Martha Nussbaum articuló esta preocupación con vehemencia, argumentando que la fascinación utilitarista por las “destrezas” aptas para la generación de renta está provocando una “crisis silenciosa” en la formación democrática: “se están produciendo cambios drásticos en aquello que las sociedades democráticas enseñan a sus jóvenes. Estamos erradicando las materias y las carreras relacionadas con las artes y la humanidades”, se lamenta nuestra filósofa (Nussbaum, 2010, p. 23).

La aplicación laxa de la complejidad corre el riesgo de ser cooptada por esta misma lógica utilitaria: al buscar la “totalidad” del conocimiento global y las “competencias sistémicas”, se descuida la profundidad del conocimiento particular, aquel que dota al individuo de las herramientas para la reflexión crítica, la imaginación narrativa y el juicio moral. De hecho, Nussbaum advierte sobre la consecuencia directa de esta tendencia al sostener que si esta tendencia continúa, las naciones de todo el mundo producirán generaciones de máquinas útiles, pero ciudadanos deficientes” (Nussbaum, 2010, p. 18). La capacidad de emitir un juicio crítico sobre los dirigentes políticos o de pensar el bien común, habilidades que ella considera esenciales, requiere la inmersión profunda en la historia y la filosofía. Cuando el currículo se convierte en una vasta red de referencias mutuas sin nodos fuertes, el resultado no es un “pensamiento complejo”, sino un pensamiento débil, incapaz de resistir a las lógicas utilitarias o discursos simplificadores.

La reflexión sobre la aplicación de Morín en la pedagogía impone la necesidad ineludible de cuestionar si la fascinación por el concepto de complejidad no oculta, en realidad, una huida de la responsabilidad de la decisión pedagógica. El desafío de la educación no pasa simplemente por reconocer la complejidad del mundo, sino proveer las estructuras conceptuales rigurosas para operar sobre él. En este sentido, si la complejidad exige el imperativo de “religar”, el problema central del diseño curricular se desplaza del “qué-enseñar” al criterio de exclusión. ¿Cuál es, entonces, el fundamento filosófico y gnoseológico que debe guiar la selección de ciertos saberes por sobre otros, evitando que la totalidad sea un pretexto para la dispersión y el sincretismo sin fundamento? Al abrazar lo complejo, la política educativa debe ofrecer una justificación sólida que impida la mera acumulación de temas que están de moda, de lo contrario, se corre el riesgo de que el currículo sea un espejo de todas las inquietudes globales sin la suficiente densidad para afrontar ninguna con rigor.

De esta primera tensión surge una segunda inquietud, de índole estrictamente pedagógica: ¿cómo se asegura que un currículo basado en el axioma de la complejidad no abandone su función propedéutica irrenunciable? La educación básica y media está obligada a dotar a los estudiantes de las herramientas disciplinares mínimas- la gramática formal, la lógica proposicional, las matemáticas duras- que constituyen el andamiaje sobre el cual se construye también el pensamiento crítico. Si, en nombre de la incertidumbre y la multidimensionalidad, se debilitan estos fundamentos, el resultado no es un pensador complejo, sino un ciudadano desarmado que carece de la precisión conceptual necesaria para enfrentar realmente la ambigüedad del mundo adulto, haciendo de la vaguedad su única competencia.

Este debate desciende entonces al ámbito de la política pública, obligándonos a preguntar si la invocación de la complejidad, con su alta carga idealista, no funciona como una elegante cortina de humo que desvía la atención de los fallos materiales del sistema. ¿Puede el lenguaje de la “transversalidad” y la “integración” disimular la crónica falta de inversión en la especialización del profesorado, el presupuesto insuficiente y la precariedad de la infraestructura? Al focalizar toda la reforma en la dimensión retórica del diseño curricular, se elude la necesidad de abordar los problemas concretos de gestión educativa, utilizando el idealismo moriniano como un sofisticado recurso de evasión de las responsabilidades financieras y estructurales.

Finalmente, es imperativo interrogar la funcionalidad ideológica del paradigma en el contexto neoliberal: ¿es posible que el lenguaje de la complejidad se haya convertido, en realidad, en la retórica sofisticada que legitima un currículo funcional a las demandas líquidas del mercado laboral? Al priorizar “competencias sistémicas” y la adaptabilidad constante, se corre el riesgo de que la educación se centre en formar trabajadores flexibles, es decir, desprovistos de la base filosófica e histórica que les permitiría resistir o cuestionar el sistema político y económico. La pérdida de la dimensión emancipadora que reside en la crítica disciplinaria profunda convierte al “pensamiento complejo” en un mero entrenamiento para la obediencia adaptativa, despojando a los ciudadanos de su capacidad de trascendencia crítica y reflexión autónoma.

 

Referencias Bibliográficas

Bernstein, B. (1975). Clase, códigos y control. Vol. 3: Hacia una teoría de las transmisiones educativas. Akal.

Bueno, G. (2018). Filosofía y educación (2.ª ed.). Pentalfa Ediciones.

Morin, E. (1990). Introducción al pensamiento complejo. Editorial Gedisa.

Morin, E. (1999). Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. UNESCO/Paidós.

Nussbaum, M. C. (2010). Sin fines de lucro: Por qué la democracia necesita de las humanidades. Katz Editores.