Un silencio tenso recorre las aulas universitarias posmodernas, un murmullo que ya no proviene del debate apasionado ni del cruce de ideas, sino del desconcierto docente ante un fenómeno abrumador. En los pasillos de las instituciones de educación superior más prestigiosas del planeta se constata una realidad inquietante: las lecturas asignadas se recortan año tras año porque los estudiantes, sencillamente, se muestran incapaces de terminar un libro completo. Profesores de la universidad de Harvard admiten haber tenido que reducir la extensión de los textos obligatorios ante la imposibilidad manifiesta de sus alumnos para sostener la atención a lo largo de una obra densa. Lo que antes constituía el cimiento básico de la vida académica- la confrontación íntima, pausada y esforzada con la página escrita- se ha convertido en una cumbre inalcanzable para una generación acostumbrada a la inmediatez del fragmento. ¿En qué momento la dificultad textual dejó de ser un desafío intelectual estimulante para transformarse en una barrera insuperable?

«La filología es ese arte venerable que exige a su admirador sobre todo una cosa: mantenerse al margen, tomarse tiempo, volverse silencioso, volverse lento… Este arte no consigue nada tan fácilmente cuando no logra una cosa: ¡no leer nada de prisa, leer lentamente, con profundidad, con cuidado, con segundas intenciones, con las puertas abiertas, con dedos y ojos delicados!»

Friedrich Nietzsche (Aurora, 1881/2000, p. 36)

Las cifras que retratan este escenario desmantelan cualquier intento de reducir la crisis a una simple queja generacional. Tras examinar las mediciones del “Programa para la Evaluación Internacional de las Competencias de los Adultos” elaborado por la organización para la Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE, 2024) sobre 160.000 personas en decenas de países, la revista The Economist (2026) reveló que aproximadamente el 8% de los estudiantes matriculados en educación superior en naciones de altos ingresos exhibe una comprensión lectora equivalente a la de niños de 10 años, una proporción que asciende al 14% en Estados Unidos. Semejante desmoronamiento de las capacidades interpretativas básicas se apoya en mutaciones culturales profundas: si en los años 90’ casi el 60% de la infancia estadounidense leía por placer, en la actualidad esa cifra ha caído drásticamente al 37%. Este deterioro no se limita al ámbito lingüístico ni afecta únicamente a instituciones de Nivel Secundario, puesto que, por ejemplo, en la Universidad de California, más de 1800 profesores de áreas científicas y matemáticas firmaron un manifiesto público alertando que sus alumnos de primer año ingresaban sin dominar contenidos esenciales de la secundaria, registrando un 70% de rezago respecto a los aprendizajes esperados para un adolescente de 14 años de edad.

El precitado colapso no remite únicamente a una deficiencia técnica de descodificación, sino al avance desbordante del analfabetismo funcional en sectores sociales escolarizados. Ya en su célebre formulación institucional, la UNESCO (1978) definía a la persona en situación de analfabetismo funcional como aquella incapaz de “emprender todas las actividades en que la alfabetización es necesaria con miras al eficaz funcionamiento de su grupo y de su comunidad y que le permitan seguir valiéndose de la lectura, la escritura y el cálculo para su propio desarrollo y el de la comunidad” (p. 12). La paradoja dolorosa de nuestro tiempo radica en que este déficit ya no habita en los márgenes de la exclusión social o de la falta de escolaridad, sino en los pasillos de las academias ilustradas. De acuerdo con los parámetros del estudio PIAAC publicado por la OCDE (2024), más del 20% de la población adulta en las economías desarrolladas se sitúa en el Nivel 1 o inferior de competencia lectora, lo que implica una capacidad restringida para reconocer palabras o extraer información puntual de textos cortos, quedando completamente inhabilitada para identificar premisas contradictorias, evaluar la validez de un argumento o sintetizar información dispersa. Hallarse alfabetizado en términos normativos pero ser incapaz de comprender la arquitectura argumental de un texto equivale a padecer una ceguera semántica que erosiona la raíz misma de la autonomía ciudadana y del juicio reflexivo.

Frente al abismo que supone la complejidad textual, las herramientas de inteligencia artificial irrumpieron disimulando ser un complemento pedagógico, cuando en realidad son un sustituto del esfuerzo interpretativo. En el Reino Unido, según reporta la precitada publicación de The Economist (2026), el 94% de los estudiantes universitarios admite utilizar sistemas algorítmicos para elaborar sus tareas y trabajos académicos, mientras que las investigaciones de Chirikov (2024) en el Centro de Estudios sobre Educación Superior de UC Berkeley constatan un aumento del 30% en las altas calificaciones dentro de materias susceptibles de ser automatizadas. La delegación del pensamiento en la máquina, entonces, constituye la consecuencia directa de una mente que ha perdido el entrenamiento necesario para habitar la incertidumbre y el espesor del lenguaje. Sobre este último aspecto, es interesante recordar que ante esta aceleración informativa, Byung-Chul Han sostiene en su texto “Infocracia” (2022) que “la información no ilumina al mundo” sino que “lo oscurece bajo una avalancha de datos instantáneos” (p. 19), una saturación que carcome progresivamente la capacidad de demorarse en lo complejo. Esta pérdida de la demora contemplativa condiciona la estructura misma del aparato psíquico, convirtiendo la adaptación a la brevedad en la ratificación de una amputación del discernimiento.

Semejante atrofia se enmascara tras la ilusión de una híper-conectividad eficiente, donde el dominio técnico del soporte digital oculta la indigencia de la lectura profunda. El analfabeto funcional posmoderno no es quien desconoce el alfabeto, sino quien, sabiendo descifrar grafemas, se muestra impotente para sostener el diálogo exigente con el texto, cediendo ante la tentación de obtener resúmenes empaquetados (sobre este último aspecto es crucial indicar que no es casual el avance descomunal de fake news avaladas por legiones de idiotas). Aceptar la síntesis algorítmica como un reemplazo legítimo de la lectura implica olvidar que la comprensión no es un producto consumible que se descarga, sino una travesía íntima que transforma decididamente a quien la recorre. En su obra titulada “Superficiales: ¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes?”, Nicholas Carr (2011) describió esta mutación cognitiva al advertir cómo “cuanto más utilizamos la pantalla, más entrenamos a nuestro cerebro para la distracción y menos para la interpretación serena y profunda” (p. 19), reconociendo que su propia mente ha terminado por esperar la información “en un flujo veloz de partículas” (p. 19). Cuando el estudiante solicita a un modelo de lenguaje que resuma una obra clásica o redacte un ensayo sintético, no realiza un simple ahorro de tiempo, sino que se priva de la confrontación dialéctica con la alteridad del autor. En la resistencia ejercida por una idea densa reside justamente el espacio germinal de la subjetividad crítica; al eliminar ese roce mediante la mediación técnica, la experiencia del aprendizaje queda degradada a un trámite puramente funcional y despojado de huella existencial.

Al contemplar el devenir histórico de la cohorte generacional que hoy transita entre los 5 y los 24 años de edad, el escenario adquiere los visos de una fractura antropológica de vastas proporciones. Socializada en un entorno donde el estímulo breve ha suplantado a la paciencia hermenéutica y moldeada por sistemas educativos que progresivamente ceden ante el desinterés y la pereza, esta masa de niños y jóvenes enfrenta el riesgo inminente de quedar relegada a una posición de absoluta vulnerabilidad existencial y política. Aquí, es necesario preguntarse: ¿qué lugar social está reservado para una generación a la que se le ha erosionado intencionalmente el hábito de interpretar la complejidad, de articular problemas de manera autónoma y de resistir la tentación de la respuesta inmediata? Cuando la capacidad crítica resulta cercenada en la etapa formativa crucial, las personas no sólo pierden la soltura para aprobar asignaturas, sino también la soberanía psíquica necesaria para discernir la verdad frente a la manipulación. En un presente y un futuro gobernado por interfaces invisibles e inteligencias artificiales capaces de predecir conductas y redactar discursos persuasivos, quien carezca del rigor interpretativo quedará reducido a la condición de simple usuario pasivo, ejecutando instrucciones escritas por algoritmos cuya lógica ni siquiera atina a vislumbrar.

El desmantelamiento de las facultades intelectivas tampoco obedece a un accidente histórico ni a un casual desajuste pedagógico, sino que constituye, en el fondo, la consecuencia lógica de un sistema educativo global subordinado a las exigencias del mercado tardo-capitalista. Bajo el disfraz de la modernización tecnológica y la eficiencia competencial, las instituciones educativas han dimitido de su misión histórica- la emancipación del sujeto a través del conocimiento exigente- para convertirse en administradoras de un adiestramiento superficial. Al respecto, es interesante revisar que, al analizar las mutaciones del poder contemporáneo, Gilles Deleuze profetizó, en sus “Conversaciones” (1995) este tránsito señalando que en las sociedades de control “el hombre ya no es el hombre encerrado, sino el hombre endeudado” (p. 249), es decir, un sujeto cuya educación se diluye en una instrucción continua y fragmentaria que jamás culmina en madurez intelectual. La promesa ilustrada de que el saber constituye la vía primordial para la movilidad social se desmorona ante la evidencia de aulas convertidas en plataformas de consumo donde los estudiantes adquieren deudas económicas sofocantes para obtener títulos cuya eficacia emancipadora se desvaneció hace tiempo.

Aquella desactivación deliberada del pensamiento crítico encaja con precisión en las dinámicas del consumo híper-individualista y la docilidad política. Al privar a las mayorías del dominio del lenguaje complejo y de la capacidad de sostener argumentos de largo aliento, el sistema produce contingentes de individuos altamente funcionales para la operatividad técnica, pero completamente desarmados frente al chantaje socioeconómico. En su lúcida radiografía “Realismo capitalista”, Mark Fisher (2016) expone cómo la mercantilización de la enseñanza superior engendra un estado de “depresión hedónica” (p. 45) entre los jóvenes, caracterizado por una incapacidad para concentrarse y una búsqueda compulsiva de estimulación inmediata que neutraliza cualquier conato de rebeldía organizada. Quien carece de herramientas hermenéuticas para descifrar las causas estructurales de su malestar tiende a privatizar su frustración, culpándose a sí mismo e integrándose de manera servil en la rueda del consumo paliativo y el endeudamiento perpetuo. La educación deja así de ser un factor de nivelación social para mutar en un dispositivo de reproducción de clases, donde el ejercicio del pensamiento pausado queda reservado como un privilegio aristocrático para las élites que aún se forman en el rigor, mientras que al resto se le administra una pedagogía de la inmediatez y el rendimiento automático.

Semejante degradación sistemática del pensamiento conduce de manera inexorable a una sociedad profundamente dividida, donde la facultad de pensar críticamente corre el riesgo de convertirse en un privilegio de élite reservado a unos pocos, mientras que a las mayorías se les ofrece el paliativo de la inmediatez sin esfuerzo. Al despojar a los sujetos en proceso de formación de las herramientas para lidiar correctamente con el error, la incertidumbre y la argumentación fundamentada, se les condena a habitar un presente chato, privado de profundidad histórica y de densidad afectiva. Esta masa generacional, privada de la vivencia liberadora que entraña la lectura profunda, corre el peligro de transformarse en una fuerza laboral híper-adaptada a la técnica, pero incapaz de cuestionar la dirección de su propio destino. La facilidad algorítmica se nos presenta así como una trampa seductora: nos ofrece soluciones prefabricadas a cada obstáculo de conocimiento mientras que esteriliza la angustia creadora de la duda, esa misma inquietud que a lo largo de los milenios ha alimentado el arte, la ciencia y cualquier sentimiento auténtico de emancipación humana ante cualquier injusticia.

Habiendo intentado exponer los peligros a los que nos enfrentamos hoy, resulta imprescindible preguntarse si nos hallamos ante una reconfiguración inevitable de los saberes o frente a una verdadera atrofia de la razón reflexiva. La ilusión de estar informados gracias a la inmediatez de resúmenes y esquemas automáticos encubre una honda ceguera respecto de los procesos que configuran la verdad. Ya en su célebre tratado titulado “¿Qué significa pensar?”, Martin Heidegger (2005) señalaba con agudeza que “lo que más da que pensar en nuestro tiempo problemático es que todavía no pensamos” (p. 17), una formulación cuya vigencia adquiere hoy una sonoridad perturbadora. Creer que poseemos el conocimiento por el simple hecho de acumular y procesar datos equivale a confundir la agilidad técnica con la sabiduría, puesto que el verdadero pensamiento demanda la disposición de escuchar aquello que se sustrae a la prisa. Delegar la interpretación, la escritura y la resolución de problemas en la inteligencia artificial supone, en definitiva, declinar el riesgo de pensar por cuenta propia y replegarse a la condición de receptores vacíos y pasivos.

No es posible encarar el destino de la cultura académica sin asumir la gravedad de este eclipse. Si la universidad capitula ante la impaciencia generalizada, adaptando sus exigencias a la fragmentación de la atención y naturalizando el analfabetismo funcional de sus aulas, termina por legitimar la conversión del estudiante en un espectador inútil de contenidos envasados. La función primordial de la filosofía en esta encrucijada no pasa por ofrecer consuelos ni por diseñar paliativos técnicos, sino por sostener la incomodidad de la interrogación y reivindicar el valor emancipador de la lentitud en un ecosistema dominado por la inmediatez.

¿Qué clase de comunidad política y humana se prefigura cuando aceptamos que la juventud universitaria no pueda habitar la extensión de un libro ni tolerar el rigor de una idea compleja? Si renunciamos al áspero pero liberador ejercicio de descifrar el mundo por nosotros mismos, entregando la generación de sentido a la eficiencia algorítmica, ¿qué rasgo de lo humano sobrevivirá cuando la máquina redacte, concluya y sienta por nosotros? ¿Seremos capaces de rebelarnos contra la tiranía de la velocidad para reconquistar el silencio reflexivo, o nos resignaremos a contemplar impasibles cómo la inmediatez consume los últimos vestigios de nuestro pensamiento?

Referencias bibliográficas y fuentes consultadas

• Carr, N. (2011). Superficiales: ¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes? (P. Cifuentes, Trad.). Madrid: Taurus.
• Chirikov, I. (2024). Artificial intelligence and academic evaluation in higher education. Center for Studies in Higher Education, University of California, Berkeley.
• Deleuze, G. (1995). Post-scriptum sobre las sociedades de control. En Conversaciones (1972-1990) (J. L. Pardo, Trad., pp. 247-255). Valencia: Pre-Textos.
• Fisher, M. (2016). Realismo capitalista: ¿No hay alternativa? (C. Iglesias, Trad.). Buenos Aires: Caja Negra Editora.
• Han, B.-C. (2022). Infocracia: La digitalización y la crisis de la democracia (J. Chamorro Mielke, Trad.). Madrid: Taurus.
• Heidegger, M. (2005). ¿Qué significa pensar? (R. Gabás, Trad.). Madrid: Editorial Trotta.
• Nietzsche, F. (2000). Aurora. Pensamientos sobre los prejuicios morales (G. Cano, Trad.). Madrid: Biblioteca Nueva. (Obra original publicada en 1881).
• Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). (1978). Recomendación sobre la normalización internacional de las estadísticas relativas a la educación. París: UNESCO.
• Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE). (2024). Survey of adult skills (PIAAC). OECD Publishing.
• The Economist. (2026, 25 de junio). Students are doing worse than you think [Los estudiantes rinden peor de lo que se piensa]. The Economist. https://www.economist.com/international/2026/06/25/students-are-doing-worse-than

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Por: Lisandro Prieto Femenía

«Solo en la comunicación se realiza el ser humano. En la comunicación con el otro, la verdad que hay en mí se revela»: Jaspers, 1989, p. 50

Asistimos a una época vertiginosa donde la palabra circula con una abundancia sin precedentes, pero donde la auténtica escucha se desvaneció casi por completo. Se habla en todas partes, a toda hora y a través de múltiples pantallas, mas la proliferación masiva de emisiones verbales dista mucho de constituir un espacio de comunión real. Al contemplar la conversación contemporánea, descubrimos que la noción de diálogo ha sido despojada de su densidad histórica y ontológica, quedando reducida a una simulación ruidosa donde los individuos intercambian monólogos paralelos. Se trata de un espectáculo estridente donde prima la necesidad narcisista de autoafirmación antes que el deseo genuino de comprender. Frente a este escenario de saturación mediática, conviene pausar el ritmo e interrogar la naturaleza misma del hablar compartido, pues en el repliegue del pensamiento crítico y la hipertrofia de las opiniones viscerales se incuba el verdadero síntoma de nuestra decadencia cultural.

Desandar los orígenes de este naufragio nos exige remontarnos a las fuentes del pensamiento occidental, donde la etimología griega nos devela que la palabra remite a un tránsito de la razón, a un discurso que atraviesa a los interlocutores para transformarlos en su trayectoria. Platón elevó esta praxis a la categoría de dialéctica, concibiéndola en sus diálogos tempranos como el itinerario imprescindible para ascender desde la opinión infundada (doxa) hacia la comprensión fundamentada (episteme). El método socrático no pretendía acorralar ni humillar al adversario en el terreno oratorio, sino guiarlo pacientemente mediante preguntas inquisitivas hacia el examen de sus propias certidumbres. Semejante tarea presuponía un coraje ético insustituible, caracterizado por la disposición a asumir la propia finitud intelectual. En la Apología de Sócrates, el filósofo formuló esta conciencia de los propios límites al sostener que «este hombre cree que sabe algo sin saberlo, mientras que yo, así como no sé nada, tampoco creo saberlo» (Platón, 2000, p. 21d). Carecer de esta apertura interior para dejarse interpelar desfigura cualquier intercambio, convirtiendo el espacio común en una tribuna donde la palabra se estanca y languidece.

A la luminosidad ética de la búsqueda socrática es preciso añadir la exigencia formal que el genio aristotélico imprimió a la conversación humana. Para que el intercambio no naufrague en el desborde emotivo ni se degenere en mero espectáculo persuasivo, requiere sostenerse sobre la solidez del razonamiento deductivo. En los Primeros analíticos, Aristóteles definió la estructura formal del silogismo como «un discurso en el cual, establecidas ciertas cosas, resulta necesariamente de ellas, por ser lo que son, otra cosa distinta» (Aristóteles, 1988, p. 24b). Asimismo, en el tratado de la Retórica, distinguió entre el logos —el argumento propiamente dicho—, el pathos —la conmoción afectiva del auditorio— y el ethos —la autoridad moral del orador—. Sin embargo, cuando la búsqueda honesta de la verdad se eclipsa por la vanidad, la arquitectura lógica se prostituye en mera sofística. Arthur Schopenhauer expuso con amarga lucidez esta degradación en El arte de tener razón, al diagnosticar que «la dialéctica erística es el arte de disputar, de modo que uno tenga razón tanto justa como injustamente» (Schopenhauer, 2002, p. 23). Esta corrosiva apreciación retrata la miseria de nuestro debate público: no nos importa la validez del razonamiento ni el esclarecimiento de lo real, sino vencer al antagonista a cualquier precio, utilizando la falacia y el agravio como atajos para enmascarar nuestra propia indigencia argumentativa.

Lejos de amedrentarse ante el desacuerdo, el pensamiento medieval entendió que la confrontación teórica era el fuego donde se purificaba el saber. Durante siglos, las universidades ejercitaron la disputatio, una metodología donde la discrepancia se asumía como una herramienta indispensable para depurar el intelecto. Filósofos de la talla de Santo Tomás de Aquino estructuraron sus magnas obras, entre ellas la Summa Theologiae, bajo la dinámica rigurosa de presentar exhaustivamente las objeciones contrarias antes de fundamentar una solución. En esa misma línea de rigor procedimental, Juan Duns Escoto aseveró en su Ordinatio que «la ciencia humana no alcanza un saber perfecto, sino solo por el ejercicio del intelecto» (Duns Escoto, 1950, prol. q. 3). La confrontación entre tesis e hipótesis demostraba que el conocimiento no es un patrimonio estático ni una iluminación pasiva, sino el fruto de un esfuerzo metódico capaz de superar las resistencias del propio sesgo. Cuestionar las ideas preconcebidas no destruía la fe en el saber; al contrario, constituía la única vía honesta para elevar la inteligencia por encima del dogma ciego.

Durante el apogeo ilustrado, la tarea de someter la opinión individual a la prueba del escrutinio colectivo trascendió los claustros académicos y se erigió en el motor emancipador de la sociedad civil. Immanuel Kant, en su célebre opúsculo ¿Qué es la Ilustración?, argumentó que el progreso civilizatorio exige abandonar la minoría de edad mediante el coraje de pensar de manera autónoma. Al plasmar el célebre imperativo «¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propio entendimiento!» (Kant, 2004, p. 83), el filósofo germano no defendía una arbitrariedad individualista, sino la obligación cívica de someter los juicios al debate razonado dentro de una comunidad de lectores libres. La esfera pública nacía así como un ideal donde el argumento mejor construido, y no la autoridad dogmática o la coacción, debía guiar las decisiones colectivas.

No obstante, la promesa emancipadora de la razón pública terminaría sofocada por las tramas invisibles del poder y la hipertrofia de los medios masivos. El orden discursivo dejó de ser un terreno neutral para transformarse en un espacio fuertemente disciplinado y mercantilizado. Michel Foucault, en El orden del discurso, desenmascaró los mecanismos de exclusión y control que operan en las sociedades al sostener que «en toda sociedad la producción del discurso está a la vez controlada, seleccionada y redistribuida por un cierto número de procedimientos» (Foucault, 1992, p. 14). La conversación social no fluye libremente, sino que responde a límites invisibles impuestos por instituciones y hegemonías que determinan de antemano qué es admisible pensar y quién tiene la legitimidad para hablar. Esta domesticación del discurso halla su expresión más feroz en la sociedad contemporánea, caracterizada por la sustitución de la experiencia viva por la imagen. En La sociedad del espectáculo, Guy Debord vislumbró esta alienación radical al aseverar que «todo lo que antes era vivido directamente se ha alejado en una representación» (Debord, 1999, p. 37). En un mundo donde la realidad cede su lugar a la escenificación, el diálogo auténtico se disuelve; no dialogamos con seres humanos reales, sino con caricaturas mediáticas, consumiendo consignas simplificadas y reduciendo el debate colectivo a una escenografía de simulacros.

A este tamiz político se añade la quiebra ontológica del concepto mismo de verdad, cuya crisis desembocó en un relativismo cómodo y en un atrincheramiento tribal. Cuando la idea de lo verdadero pierde su anclaje en lo real, las convicciones individuales se sacralizan como dogmas inexpugnables. Friedrich Nietzsche, en Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, anticipó de forma mordaz la fragilidad de nuestros constructos conceptuales al definir la verdad como «un ejército en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos» (Nietzsche, 2006, p. 25). Al perderse la conciencia de que nuestros conceptos son ficciones útiles que requieren una constante revisión crítica, el ser humano convierte sus metáforas particulares en trincheras ideológicas. Se renuncia al esfuerzo de someter las premisas al contraste con la realidad, prefiriendo la seguridad cobarde de los prejuicios compartidos. La discusión se torna así en un ajuste de cuentas donde la discrepancia ya no representa una invitación a filosofar, sino una amenaza existencial que debe ser fulminada.

Frente a las cenizas del siglo XX, marcadas por la barbarie totalitaria y el adoctrinamiento de masas, la preocupación por rescatar la palabra viva cobró un matiz de urgencia dramática. Hannah Arendt, en La condición humana, situó la palabra y la acción en el centro mismo de la pluralidad política, manifestando que «con la palabra y el acto nos insertamos en el mundo humano» (Arendt, 2005, p. 201). Para Arendt, la renuncia a hablar significativamente con otros equivale a la destrucción del espacio intersubjetivo, atroz antesala del totalitarismo. En una sintonía complementaria, Jürgen Habermas formuló su Teoría de la acción comunicativa, enfatizando la necesidad de una racionalidad procedimental volcada al entendimiento mutuo. De acuerdo con Habermas, «el concepto de acción comunicativa remite a la interacción de al menos dos sujetos capaces de lenguaje y de acción que entablan una relación interpersonal» (Habermas, 1987, p. 124). La validez de cualquier proyecto democrático depende de la calidad deliberativa de sus ciudadanos y de su disposición sincera a dejarse convencer por la fuerza del mejor argumento, libre de toda violencia o manipulación ideológica.

Ahora bien, restablecer la conversación exige traspasar los límites formales de la lógica para adentrarse en la dimensión hermenéutica y ética de la alteridad, puesto que hablar verdaderamente requiere albergara al otro en su radical diferencia. Hans-Georg Gadamer, en Verdad y método, definió la comprensión interpersonal como una experiencia donde los horizontes individuales se expanden, expresando que «comprender es siempre el proceso de fusión de estos horizontes presuntamente aislados entre sí» (Gadamer, 1993, p. 377). Esta fusión resulta irrealizable si el interlocutor es percibido como un rival a instrumentalizar. La filosofía dialógica de Martin Buber ilumina esta exigencia en Yo y Tú, al afirmar rotundamente que «toda vida verdadera es encuentro» (Buber, 1977, p. 15). Cuando las relaciones humanas se degradan en un vínculo cosificador —un intercambio entre un «Yo» y un «Ello»—, la palabra se vuelve fría y utilitaria. A esta advertencia se suma la voz de Emmanuel Levinas, quien desde Totalidad e infinito apela al imperativo ético de la otredad al sostener que «el rostro me habla y por ello me interpela» (Levinas, 1977, p. 211). La sola presencia del rostro ajeno quiebra la autosuficiencia de nuestro ego, prohibiéndonos reducir la complejidad del ser humano a una mera etiqueta conceptual.

Semejante exigencia ética choca frontalmente contra las dinámicas de la era digital contemporánea, donde el diálogo ha sido devorado por la vorágine algorítmica y el imperativo de la visibilidad inmediata. Las plataformas interactivas, diseñadas bajo la utopía irónica de interconectar al planeta, terminaron levantando muros invisibles de aislamiento y tribalismo. Las cámaras de eco y los sistemas de recomendación procesan nuestros sesgos para alimentarnos únicamente con aquello que halaga nuestro ego, expulsando de la pantalla cualquier matiz incómodo. En La expulsión de lo distinto, Byung-Chul Han retrata con precisión esta patología de la atención al subrayar que «la escucha no es un acto pasivo, sino que requiere una atención activa, una acogida al otro en su alteridad» (Han, 2017, p. 125). Sin el silencio interior que permite albergar el pensamiento ajeno, la interacción digital degenera en una estampida de voces frenéticas donde triunfan la indignación efímera, el eslogan agresivo y el aplauso automatizado. Nos hemos convertido en sordos hiperconectados que gritan en la oscuridad de sus propios espejos.

Frente a este desierto de amplificadores y aplausos cautivos, la filosofía no puede actuar como un sedante ni como una simple espectadora complaciente. El verdadero desafío de nuestra época consiste en romper el hechizo de las certezas prefabricadas y tener la osadía de mirar al otro no como un enemigo a batir, sino como el único espejo capaz de rebelarnos nuestra propia humanidad. ¿Nos resignaremos a languidecer en esta orquestación de monólogos estridentes, celebrando el eco de nuestra propia ignorancia mientras la convivencia civilizada se desmorona en el desprecio mutuo? ¿Seremos capaces de desarmar la soberbia del juicio intempestivo y abrazar la humilde sospecha de que la razón, acaso, habita en la palabra del diferente? Si renunciamos a la fragilidad de dejarnos transformar por la verdad ajena, ¿qué nos queda de humanos en esta era de certezas desalmadas?

Referencias bibliográficas y fuentes consultadas

• Arendt, H. (2005). La condición humana (Trad. R. Gil Novales). Paidós.
• Aristóteles. (1988). Tratados de lógica (Órganon) I: Categorías, Tópicos, Sobre las refutaciones sofísticas, Primeros analíticos (Trad. M. Candel Sanmartín). Gredos.
• Buber, M. (1977). Yo y Tú (Trad. C. Díaz). Nueva Visión.
• Debord, G. (1999). La sociedad del espectáculo (Trad. V. Gómez). Marca de Agua.
• Duns Escoto, J. (1950). Ordinatio: Prologus. Typis Polyglottis Vaticanis.
• Foucault, M. (1992). El orden del discurso (Trad. A. González Troyano). Tusquets.
• Gadamer, H.-G. (1993). Verdad y método (Vol. I; Trad. A. Agud Aparicio y R. de Agapito). Sígueme.
• Habermas, J. (1987). Teoría de la acción comunicativa (Vol. I; Trad. M. Jiménez Redondo). Taurus.
• Han, B.-C. (2017). La expulsión de lo distinto (Trad. A. Ciria). Herder Editorial.
• Jaspers, K. (1989). Filosofía (Vol. 2: Orientación en el mundo; Trad. J. Gaos). Universidad Nacional Autónoma de México.
• Kant, I. (2004). ¿Qué es la Ilustración? (Trad. E. Ímaz). Alianza Editorial.
• Levinas, E. (1977). Totalidad e infinito: ensayo sobre la exterioridad (Trad. D. E. Guillot). Sígueme.
• Nietzsche, F. (2006). Sobre verdad y mentira en sentido extramoral y otros ensayos (Trad. L. M. Valdés Villanueva). Tecnos.
• Platón. (2000). Apología de Sócrates (Trad. C. García Gual). Gredos.
• Schopenhauer, A. (2002). El arte de tener razón: expuesto en 38 estratagemas (Trad. F. C. Vevia Romero). Edaf.

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Por: Dionisio De Jesús

La posibilidad de un corredor ferroviario que conecte varios países abre nuevas oportunidades para el comercio, la inversión y la movilidad de personas, reduciendo tiempos de traslado y costos logísticos»…

Aunque no lo soñaron los padres fundadores, es casi un hecho incontrovertible: la integración ferroviaria del Istmo se volverá una realidad. Un sueño que costará alrededor de 24 mil millones de dólares y muchos dolores de cabeza y de bolsillos también. Pero al igual que en el mar, en tren, la vida es más sabrosa y por qué no, glamurosa.

Si señor, obviamente, que una estructura ferroviaria de esta naturaleza no es solo para turistear, sino para integrar los países en una estrategia de comercio y logística que haga mucho más fácil la comercialización de productos, bienes y servicios. Y que las una, de una vez y por siempre, como lo han estado añorando estas naciones, que siempre han pensado la integración como tal, no solo en lo político sino en lo económico y cultural.

Viéndolo así, es fácil de decirlo; hacerlo realidad, será harto difícil, aparte de la voluntad política de los países y gobiernos involucrados en esta titánica tarea. También hay que contar con las alianzas y convenios con organismos crediticios, países que ayuden con su financiamiento, empresa del ramo que presenten las ofertas técnicas y económicas más viables junto a su know-how comprobado y una ciudadanía que empuje en una sola dirección para que sean conseguidos estos o este objetivo de nación y colectivo del Istmo como estructura geopolítica y geoeconómica.

Para el año 2030, se proyecta que el Istmo centroamericano alcance una población cercana a los 55.7 millones de habitantes. Para el 2050, las estimaciones apuntan a que la región superará la barrera de los 80 millones de habitantes. En estas proyecciones coinciden, tanto, el Banco Mundial como la CEPAL, además de los bancos centrales de los países, que constantemente están haciendo estimaciones y mediciones con sus censos de población y vivienda, además del censo económico que levantan cada cierto tiempo.

Y entonces, ¿cómo se va a mover semejante cantidad de personas en estos países? ¿Cómo se estructurará logísticamente hablando, el cruce y llegada de las mercancías y bienes de consumo para esa población que cada día crecerá exponencialmente?

A esas preguntas, es que los gobiernos, organismos regionales y empresas del sector privado están tratando de dar respuestas, de cara a lo que se viene en una subregión que por estar en estos momentos en tiempos de paz, y en su mejor momento de crecimiento económico, muchos ciudadanos del mundo, empresas y otras estructuras, están pensando en sentar las bases de su expansión y crecimiento, a parte de la gente, que por el clima único, todo el año y la calidez de las poblaciones han decidido echar raíces, también y jubilarse o terminar de buscar su paz interior en una zona del mundo que se antoja única y especial.

¿Cuáles son los esfuerzos tanto como país per se y colectivo como bloque de integración en pos de conseguir este objetivo regional que es el tren centroamericano? Veámoslo por parte:

La expectativa para la construcción de un sistema ferroviario centroamericano es ambiciosa a largo plazo. Como escribí, párrafos arriba, con un costo estimado de unos US$24,000 millones, los países de la región avanzan de manera independiente en sus propios proyectos ferroviarios con miras a una futura y gran integración logística y de movilidad de pasajeros. Cada uno está activando sus planes del presente y futuro en lo relativo a tener su propio transporte ferroviario a fin de ir integrándolo a la red global del subcontinente, que finalmente, entrampará con la red de México que ya llega hasta la región de Chiapas en la frontera con Guatemala, pero el fin en sí, es entrampar con las redes ferroviarias de la Unión Americana.

El proyecto de integración ferroviaria en Centroamérica se perfila para transformar la región en un corredor logístico y económico competitivo, reduciendo la actual dependencia del transporte por carretera, principalmente la Carretera Panamericana que cruza todo el continente. En concreto, existe un Plan Maestro Regional de Movilidad y Logística 2035, impulsado por la Secretaría de Integración Económica Centroamericana (SIECA) para conectar los países centroamericanos por medio de una red de transporte integrada, que incluye la interconexión ferroviaria regional a través de canales nacionales.

La idea fue planteada en la ponencia: ‘Conectividad sostenible e integración regional’ durante el ‘Foro UE–CA 2026: comercio, conectividad e inversión sostenible’, celebrado a principio de este año en Ciudad de Panamá.

El panorama actual se divide en los siguientes proyectos y expectativas por país:

El Salvador destaca el proyecto del Tren del Pacífico, que busca revitalizar la red ferroviaria y convertir al país en un nodo logístico regional. Antes en la primeria mitad del siglo XX, este país trabajó una red ferroviaria que se fue solidificando ya entrado los años 50 del mismo siglo, apalancado por los gobiernos militares de la época. Y conectaba prácticamente de Oriente a Occidente todo el país.

El Tren del Pacífico cubrirá una extensión inicial de 63.15 kilómetros en su primera fase. El recorrido conectará el Puerto de Acajutla (Sonsonate) con Sitio del Niño (San Juan Opico, La Libertad), siguiendo el antiguo trazado ferroviario del antiguo Tren que funcionó por más de 60 años y por motivos de la Guerra Civil y otros avatares dejó de funcionar.

En total, la primera etapa de pasajeros contará con siete estaciones ubicadas en Acajutla, Sonsonate, Caluco, Armenia, Sacacoyo, San Juan Opico (Sitio del Niño) San Salvador (conexión en el tramo final).

Las estaciones de carga intermodal se ubicarán estratégicamente en el Puerto de Acajutla y cerca del Bypass Claudia Lars. En una segunda fase, el proyecto contempla extender el recorrido hasta la frontera con Guatemala en La Hachadura. Se proyecta conectar el sistema con el resto de los países del Triángulo Norte (Guatemala y Honduras) y potencialmente con Norteamérica.

Otra apuesta del país es, El Metrocable de San Salvador, es el primer sistema de transporte masivo por cable aéreo en El Salvador, diseñado para conectar el Distrito de Mejicanos con el Centro Histórico de la capital. Ya está en su fase de construcción. Opera con un sistema 100% eléctrico, lo que significa que es amigable con el medio ambiente al no generar emisiones de dióxido de carbono (CO₂).

Con una inversión superior a los $100 millones y un recorrido de 3.55 kilómetros, su importancia radica en lo siguiente: reducción radical de tiempos, permite acortar los tiempos de traslado desde el Distrito de Mejicanos hasta el Centro Histórico de casi una hora a tan solo 14 minutos, operando de manera completamente independiente al tráfico terrestre.

Tiene una alta capacidad de movilización. El sistema está diseñado para movilizar hasta 7,000 personas por hora (unas 40,000 personas al día), beneficiando directamente a más de 200,000 habitantes.

Panamá ha impulsado con fuerza la construcción del tren Panamá-David. El objetivo principal es acortar tiempos y unir la capital con la frontera con Costa Rica, buscando eventualmente extender esta red hacia el resto del Istmo centroamericano. Costa Rica se ha sumado oficialmente al proyecto ferroviario impulsado por Panamá, una iniciativa que busca crear un corredor logístico moderno que conecte a varios países de la región a través de un sistema de trenes.

El acuerdo fue firmado el 18 de marzo pasado en Panamá entre el Instituto Costarricense de Ferrocarriles (Incofer) y la Secretaría Nacional de Ferrocarril (SNF) panameña. Se trata de un memorando de entendimiento, no vinculante, pero con una clara intención: sentar las bases para el desarrollo de un tren que conecte inicialmente Panamá con Costa Rica, y que posteriormente pueda extenderse hacia Nicaragua y otros países centroamericanos.

El memorando contempla una serie de compromisos técnicos importantes: estudios de ingeniería, análisis de impacto ambiental y social, planificación territorial en zonas fronterizas, protección del patrimonio cultural y natural, así como estrategias de gestión de riesgos ante desastres naturales. Todo esto apunta a un modelo ferroviario sostenible y adaptado a los desafíos actuales.

Según las autoridades panameñas, la visión va mucho más allá de un simple proyecto de transporte. “No estamos construyendo un tren, estamos construyendo la infraestructura de la próxima generación de la economía panameña y una nueva geografía económica para Centroamérica”.

El proyecto insignia de Panamá, denominado ferrocarril Panamá-David, será el punto de partida de este ambicioso plan. Tendrá una extensión aproximada de 475 kilómetros y contará con 14 estaciones, desde Ciudad de Panamá hasta Paso Canoas, en la frontera con Costa Rica. Entre las paradas destacan puntos clave como Albrook, Panamá Pacífico, La Chorrera, Santiago y David, lo que permitiría conectar importantes centros urbanos y económicos del país.

Costa Rica se encuentra desarrollando el primer tren 100 % eléctrico de Centroamérica. Con una inversión de US$800 millones y apoyo de Corea del Sur, este tren interurbano conectará San José con Cartago y Alajuela, buscando sacar miles de vehículos de las calles. La firma de una nueva ley permitirá financiar el proyecto del nuevo tren eléctrico TIBI, una obra ferroviaria que busca transformar el transporte público y reducir la congestión vial en la Gran Área Metropolitana (GAM) de Costa Rica.

Los recursos provienen del Banco Centroamericano de Integración Económica (BCIE), el Fondo Verde del Clima y el Banco Europeo de Inversiones (BEI).

El proyecto ferroviario abarcará 52 kilómetros de vía y conectará Alajuela, Heredia, San José y Cartago mediante dos líneas principales. También incluye 26 estaciones nuevas, la rehabilitación de cuatro terminales existentes y la incorporación de 28 trenes nuevos.

Por su parte, Guatemala, apura y anuncia el proyecto insignia de su país: Centro Logístico San Jorge, una ciudad portuaria del Corredor Interoceánico para conectar el Atlántico y el Pacífico, un megaproyecto de infraestructura que busca fortalecer la conectividad entre los océanos y convertir al país en un nuevo centro logístico para el comercio internacional.

Está considerado el punto de partida de un corredor que integrará infraestructura portuaria, ferroviaria, vial, aeroportuaria, industrial y energética. El proyecto integra transporte marítimo, ferroviario, terrestre y aéreo. Según los responsables del proyecto, la infraestructura incluirá un puerto de gran capacidad, una red ferroviaria, carreteras de alto estándar, zonas industriales, centros de distribución, servicios logísticos especializados y un aeropuerto de carga. Toda una estrategia a largo plazo de nearshoring. Además, el complejo buscará concentrar en un mismo espacio las operaciones marítimas, terrestres y aéreas para agilizar el transporte de productos hacia distintos mercados internacionales.

El plan contempla aproximadamente 3,2 kilómetros de muelles con capacidad para atender hasta siete mega buques de manera simultánea. También proyecta movilizar hasta 7,5 millones de contenedores al año cuando alcance su desarrollo previsto. El complejo incluirá patios ferroviarios, áreas de almacenamiento, parques industriales y espacios destinados a operaciones de manufactura y distribución.

Guatemala pone en marcha la primera etapa de una iniciativa que busca convertirse en una nueva alternativa para el transporte de mercancías entre los océanos Atlántico y Pacífico y fortalecer la conectividad comercial de la región.

Más allá de los aspectos técnicos, el proyecto también plantea una visión de integración regional que históricamente ha sido difícil de concretar en Centroamérica. La posibilidad de un corredor ferroviario que conecte varios países abre nuevas oportunidades para el comercio, la inversión y la movilidad de personas, reduciendo tiempos de traslado y costos logísticos.

En Honduras se proyectan iniciativas enfocadas tanto en el desarrollo de transporte urbano (como el MetroRiel de Guatemala) como en la creación de un ferrocarril interoceánico para el transporte de mercancías entre ambos océanos en Honduras. Y es que Honduras también apura proyectos para convertirse en un centro logístico de mercancías y servicios con la construcción también de un corredor interoceánico, que contenga ferrocarril, autopistas y puertos, todos desembocando en Puerto Cortés para de ahí conectar con las estructuras en construcción de Guatemala.

Las obras ferroviarias en el Istmo (Centroamérica y el Istmo de Tehuantepec en México) se financian principalmente mediante una combinación de inversión pública estatal, bancos multilaterales de desarrollo (como el BCIE y el BEI) y asociaciones público-privadas.

En El Salvador, por ejemplo, se ha proyectado una inversión superior a los $1,800 millones de dólares en infraestructura ferroviaria dentro de la próxima década. El modelo financiero busca combinar fondos estatales con cooperación internacional para reactivar el sistema de trenes.

Si me preguntaran que, si es factible este megaproyecto regional, mi respuesta seria sí. Un tren que una a Centroamérica, es técnicamente factible, y es un proyecto largamente anhelado por los países de la región, aunque representa un desafío monumental de ingeniería, costos y coordinación política que se hará realidad en proyectos actuales. Actualmente, no existe una vía continua, pero hay un renovado impulso para crear corredores logísticos e interoceánicos.

Solo sueños, sueños que son un anhelo de la Integración y que nacieron con el nacimiento de las Repúblicas y sus independencias, como lo fue en su momento, el Canal de Panamá, y que, si no fuera por éste, el comercio mundial y de interconexión, no sabríamos qué hubiese sido a través de los años.

El Plan Regional está: La Secretaría de Integración Económica Centroamericana (SIECA) cuenta con el Plan Maestro Regional de Movilidad y Logística 2035, que proyecta una red de interconexión ferroviaria.

Pero existen desafíos a los que hay que enfrentarse y los países van a sortearlos. A saber:

Inversión masiva: Los estudios preliminares estiman que la red ferroviaria regional requeriría una inversión cercana a los US$24.000 millones.

Topografía compleja: Las líneas férreas deben atravesar cadenas montañosas, zonas selváticas y cruzar las cuencas y ríos del Istmo.

Integración fronteriza: Exige la estandarización de las vías (el ancho de trocha) y una fuerte homologación aduanera y migratoria entre varios países soberanos.

Pero si lo vemos en perspectiva ya existen precedentes: la integración aduanera (esta en fase de completarse y acomodarse entre Honduras, Guatemala, El Salvador); la integración eléctrica con la red interconectada del mercado eléctrico de los países del Istmo que son miembros del SICA. Como se ve hay precedentes y de éxitos. El Plan Trifinio, es otro de los ejemplos de la Integración (entre Guatemala, El Salvador y Honduras).

¿Cuáles son los beneficios esperados? Son muchos y colectivos para estas naciones que debieron empezar a soñar juntas hace tiempo. Los Padres fundadores quisieron eso. Pero el beneficio más tangible y a corto plazo cuando se dé la interconexión ferroviaria es éste: Si se concreta, reduciría drásticamente el tiempo de traslado de mercancías —que actualmente viajan por carretera a velocidades muy bajas— dinamizando el comercio y disminuyendo la dependencia de las vías terrestres primarias como la Carretera Panamericana, que debido a la gran cantidad de automotores que por ella circulan, en los países de la región del SICA, en total más de 16.9 millones de vehículos, destacando los parques vehiculares de Guatemala, Costa Rica y El Salvador como los de mayor dinamismo. Es el infierno, materializado ya en tierras centroamericanas. Que Dios nos coja confesados!!!